Microsolidarityالتضامن المصغّر

شاهد على YouTube

نص الفيديو

مرحبًا! أهلًا بكم في برنامج ممارسة التضامن المصغّر. شكرًا لانضمامكم إلينا، وآمل أن تتعلموا الكثير وأن تلتقوا ببعض الأشخاص الرائعين. اسمي ريتشارد، وسأشارك سلسلة قصيرة من الفيديوهات: سأقدّم بعضها، وستقدّم شريكتي ناتي بعضًا آخر. معًا، نريد أن نشارك قليلًا من النظرية، لا الكثير من النظرية، بل ما يكفي فقط لكي تكون لدينا بعض الأفكار المشتركة في أذهاننا بينما ندخل في وقت الممارسة هذا.

إذًا، ما هو التضامن المصغّر؟ في أبسط صوره، هو إطار لبناء المجتمع، ومنهجية، ومجموعة من الممارسات، وطرائق للتفكير في كيفية بنائنا للمجتمع.

وهو أيضًا شبكة من بُنَاة المجتمعات. لذا، الآن بعد أن صرتم تشاركون في البرنامج، فأنتم مرحب بكم أيضًا في شبكة البحث والتطوير مفتوحة المصدر هذه، بينما نتعلم معًا: كيف نقوم بهذا الأمر المسمّى بناء المجتمع؟

لقد نشرت مقترحًا قبل بضع سنوات، أصف فيه تخميناتي الأولى بشأن بعض الأنماط لتطوير المجتمع، وتلقيت فورًا رد فعل من كثير من الناس الذين قالوا: مرحبًا، لدي شيء أضيفه إلى هذا. لذا، إذا كان لديكم شيء تضيفونه، فأنتم مرحب بكم للمشاركة في هذه الشبكة المفتوحة لتبادل الأقران والتعلّم.

ما تشترك فيه جميع مجتمعات التضامن المصغّر هذه هو نية تأسيسية لإنشاء علاقات انتماء. نفعل ذلك من خلال الدعم المتبادل. أقول «متبادل» لأنه تبادلي، ويتعلق بأشخاص يعطون ويتلقون، ويتعلق بعلاقات تبادل أفقية، غير هرمية، ومن نظير إلى نظير. هذا أمر جوهري جدًا بالنسبة إليّ. وجانب الانتماء جوهري حقًا أيضًا؛ فهذه علاقات يُقصد منها أن تُحدث فرقًا حقيقيًا في حياتكم. ذلك هو الطموح: أن يكون لدينا شعور بأن «أنا أنتمي إلى هنا، الناس يعرفونني، وأنا أعرفهم، هم يساندونني، وأنا أساندهم». هذا ما نحاول إنتاجه.

ثم، اختياريًا، توجد نية إضافية فوق ذلك، وهي أن بعض هذه المجتمعات يمتد أيضًا إلى بُعد اقتصادي. لذا أقول أحيانًا إن الأمر يبدأ بحميمية عاطفية (علاقات الرعاية والأصالة)، ثم قد ينتقل أيضًا إلى هذا المستوى التالي، وهو الحميمية الاقتصادية (حين يتشارك الناس المال أو الموارد). قد يكون هذا، على سبيل المثال، جماعة من العاملين المستقلين قد يتشاركون العمل فيما بينهم، وقد يتشاركون بعض الدخل. أو مجتمع قائم على الأرض، حيث سيتشاركون السكن، على سبيل المثال، أو أنواعًا أخرى من الموارد. لذا فهذه وجهة قد ترغبون في التوجه إليها. إنها الوجهة التي أتوجه إليها أنا. لكنها ليست شرطًا؛ فقد لا تكون مناسبة في السياق الذي أنتم فيه. قد تكونون هنا فقط من أجل الانتماء، وذلك طموح جيد تمامًا.

إذًا، ما المشكلة؟ ما اللغز أو الأحجية التي يحاول التضامن المصغّر حلّها؟ الطريقة التي أفكر بها في الأمر هي أن معظم الناس، ربما ليس الجميع، لكن كثيرًا من الناس يريدون علاقات عميقة، ونريد التواصل، ونريد المجتمع، ونريد هذا الشعور بالانتماء، ونريد أن نكون في نسيج من الروابط الاجتماعية. أعتقد أن ذلك مشفّر في ميراثنا الجيني بوصفنا ثدييات؛ فنحن كائنات اجتماعية، ونريد هذا الشيء. فلماذا تحتاجون إلى إطار؟ لماذا تحتاجون إلى تدريب؟ لماذا تحتاجون إلى ممارسة؟ حسنًا، من منظوري، السبب الذي يجعل هذا الأمر صعبًا إلى هذا الحد هو أننا تكيّفنا على نمط مختلف من الوجود. لقد تكيّفنا على الفردانية، وتدرّبنا في التسلسلات الهرمية على المنافسة، وعلى أن نفكر في أنفسنا كأفراد معزولين، وأن نفكر في الذات بوصفها وحدة تنافس كل الذوات الأخرى من حولها. كانت تجربتي، في المدرسة والكنيسة والعمل، دائمًا كفرد يُقاس وفقًا لاستحقاقاته الخاصة وينجح أو يفشل، بحسب مدى كفاءته. في مدرستي لم أتلقَّ أي تدريب على التعاون. وبينما قلت إن لدينا بعض الميراث الجيني بوصفنا ثدييات لنكون اجتماعيين، أعتقد أن كثيرًا من مؤسساتنا تضع عوائق بيننا وبين ذلك الميراث الجيني. لذا فإن مهمة هذه الممارسات العلائقية التي سنقدمها في برنامج التضامن المصغّر، هي إزالة بعض تلك العوائق والعودة إلى طريقة للوجود طبيعية جدًا بالنسبة إلينا، وهي أن نكون في علاقة، لكننا تدرّبنا على شيء مختلف تمامًا.

إذًا، هذا هو النوع من—يتحدث الناس عن التخلّص من التعلّم. هل يمكننا إزالة تلك الدروس التي اكتسبناها في الماضي وإيجاد طريق جديد؟ في رأيي، طريقة فعل ذلك هي الممارسة، وهذا يعني التجريب والمحاولة، والالتزام المنتظم والمستمر بممارسة إيجاد طرق جديدة للوجود معًا. إذا كنا نحاول التحول من نمط فرداني إلى نمط علائقي، فلا يمكننا فعل ذلك بمفردنا. ولهذا نجمع الناس معًا للممارسة.

إذًا، دعوني أخبركم قليلًا عن الخلفية. من أين يأتي هذا؟ من أنا؟ ما قصتي؟ في عام 2011، قبل 10 سنوات، انضممت إلى مجتمع يسمى Enspiral. يقع ذلك المجتمع في نيوزيلندا، حيث أنا منها، وهو مجتمع عالمي، لكن قاعدته الأساسية لا تزال إلى حد كبير في نيوزيلندا. كيف أصفه؟ إنه معقد! أعتقد أنه شبكة من الأصدقاء، يدعم بعضهم بعضًا للقيام بعمل ذي معنى أكثر. هناك كثير من العاملين المستقلين، والمبدعين، ورواد الأعمال، والأشخاص التجريبيين الذين يريدون القيام بعمل ذي معنى. نريد توجيه طاقتنا في العمل نحو تقديم إسهام إيجابي للعالم. وندعم بعضنا بعضًا لفعل ذلك. هناك هذا التبادل من نظير إلى نظير.

لقد لعب دورًا مهمًا جدًا في حياتي، ولا أعرف حقًا كيف أختزله في بضع نقاط؛ فأبسط ما يمكنني قوله هو أنه مجتمع انتمائي، وهو المكان الذي أشعر فيه أكثر من أي مكان آخر بأن الناس يرونني ويقدّرونني ويثقون بي ويعرفونني. هذا هو المكان الذي أشعر فيه بأن هؤلاء هم ناسي، وهم يساندونني، وأنا أساندهم. أشعر بأن هذا المجتمع وفّر لي سياقًا للنمو والتطور والنضج. وكان مساحة أستطيع فيها أن أشهد نمو الآخرين وأن أدعمهم وتطورهم أيضًا. لقد كان مجتمعًا ممتازًا حقًا، ومنحني شعورًا بالأمان والسلامة والغاية والمعنى والتواصل، حتى عندما يبدو العالم مقلوبًا رأسًا على عقب وتدور شتى أنواع الفوضى. لقد زوّدني بالكثير من الغاية والاتجاه.

ثم في عام 2019، قررنا أنا وشريكتي ناتي (Nati) الانتقال، ومغادرة نيوزيلندا والانتقال إلى أوروبا. ولذلك نعيش الآن في إيطاليا. كنت أعرف حين قررنا الانتقال أنني سأفتقد حقًا القرب من القاعدة الرئيسية لإنسبايرال (Enspiral). لذا واجهنا هذا اللغز: هل يمكننا أن ننشئ شيئًا مثل إنسبايرال ولكن في أوروبا؟ أو هل يمكننا أن ننشئ شيئًا عبر الإنترنت ربما، يلبي كثيرًا من تلك الاحتياجات؟ وبسبب الطريقة التي يعمل بها عقلي، لم أكن أفكر فقط: «هل يمكننا إنشاء مجتمع لأنفسنا؟»، بل كان هناك أيضًا سؤال: «إذا استطعنا تصميم مجتمع، فهل توجد بعض الأنماط في ذلك التصميم يمكن أن تنجح مع أشخاص آخرين أيضًا؟ وهل ستلائم سياقات مختلفة؟»

لسنا فقط نشغّل النص نفسه الذي كان لدينا في نيوزيلندا؛ بل لا بد أن يتكيّف بطريقة ما، فنحن مع أشخاص مختلفين ذوي قيم مختلفة وثقافة مختلفة وتجارب مختلفة. فما أنماط التصميم التي يمكننا تطبيقها؟ لأنه من الواضح أننا لا نستطيع ببساطة القص واللصق من جزء من العالم إلى جزء آخر.

ورأيت أنه سيكون من المهم توثيق هذه العملية. لذلك نشرت مقالًا بعنوان التضامن المصغّر (Microsolidarity)، واكتشفت خلال عملية نشره عددًا كبيرًا من الأقران حول العالم الذين لديهم، في اعتقادي، رؤية مشابهة جدًا لرؤيتي ولرؤية ناتي. ليس في الرؤية فقط، بل في الممارسة أيضًا، إذ إن هؤلاء الأشخاص يبنون هم كذلك مجتمعًا يتمحور حول الانتماء وحول عمل ذي معنى. وهكذا وجدنا بعضنا بعضًا عبر هذه العملية، ونحن نتعلم معًا.

إذن، أهم جزء من النظرية ينبغي فهمه هو مقاييس التضامن المصغّر. ويتعلق هذا بالنظر إلى أحجام مختلفة من المجموعات وفهم السمات الفريدة لهذه الأحجام المختلفة من المجموعات. وكيف نستخدمها؟ لذا سأصحبكم عبر أربعة مقاييس مختلفة.

المجموعة الأولى هي أصغر مجموعة، وتتكون من شخص واحد. إنها الذات. ربما تبدو فكرة غريبة أن نفكر في الفرد بوصفه مجموعة، لكنني وجدت أنها طريقة تفكير مفيدة حقًا: أن أفكر في نفسي بوصفها مجموعة من الأجزاء، وأن في داخلي شخصيات مختلفة نوعًا ما. استُخدمت طريقة التفكير هذه، على سبيل المثال، في أنظمة الأسرة الداخلية (Internal Family Systems)، وهي طريقة علاجية، لكنها تُستخدم أيضًا في أنظمة أخرى. دعوني أحاول أن أشرح لكم لماذا أجدها مفيدة جدًا. أعتقد أن هناك نوعًا من الاستعارة، نوعًا من التوازي، بين الطريقة التي أتعامل بها مع الأجزاء المختلفة مني والطريقة التي أتعامل بها مع الآخرين. فعلى سبيل المثال، هناك جزء مني قلق، صحيح، موجود هنا أمام الكاميرا، يشعر بعدم اليقين، ويتخيل أن هناك أشخاصًا آخرين يشاهدون هذا، وأنا أريد أن أؤدي عملًا جيدًا؛ وهذا الجزء القلق… يمكنه بسهولة شديدة أن يهوّل الأمور ويقول: «أوه، إنك تؤدي عملًا فظيعًا يا ريتش، وهذا لا ينجح!» ومن السهل جدًا أن تشغل هذه الشخصية القلقة مساحة كبيرة.

كيف أتعامل مع ذلك الجزء القلق مني؟ هناك نمط يمكنني فيه أن أحاول كبحه ودفعه إلى الخارج والتنصل منه، وأن أقول: «لا مكان للقلق هنا! المطلوب هو الثقة واليقين. كن حاضرًا فحسب وأدِّ عملًا جيدًا!» لكن ذلك لا ينجح حقًا. لا أعلم بشأنكم، لكن هذه المحاولة للتنصل من أجزائي القلقة لا تفعل في الواقع الكثير لمعالجة قلقي.

هناك مقاربة بديلة، وهي أن أتعامل مع ذلك الجزء مني كما أتعامل مع صديق، بأن أقول: «مرحبًا يا رجل، كيف تسير الأمور؟ ماذا تحتاج؟ لا بأس، فالناس لن يحكموا عليك بقسوة. وإذا قلتَ «أمم» مرات كثيرة، فالأمر على الأرجح لا بأس به». توجد طريقة أستطيع بها التعامل مع ذلك الجزء القلق مني بمزيد من التعاطف والفضول والترحيب والتهدئة.

والآن، قلت إن هذه العلاقة بين أجزاء ذاتي لها ما يوازيها في علاقاتي مع الآخرين. لذلك، إذا كنت أحاول باستمرار التنصّل من الأجزاء القلقة في ذاتي، أو تجاهلها، أو الهيمنة عليها، فعندما أرى الجزء القلق لديك، فسيكون لديّ الغريزة نفسها، صحيح؟ إذا أتيتَ إليّ بقلق، فسأكون دفاعيًا ومستقطَبًا ضدك، وهذا لن يكون أساسًا جيدًا لعلاقة دافئة ومتّسمة بالتعاطف. لذا، إذا استطعت أن أتعلم أن أكون أكثر تعاطفًا تجاه هذه الأجزاء من ذاتي، فسأكون مستعدًا لأن أكون أكثر تعاطفًا تجاهك. والعكس صحيح؛ من السهل عليّ أن أُبدي التعاطف مع أصدقائي، وأحيانًا يكون ذلك أسهل من إبداء التعاطف مع نفسي. لذا فأنا أتعلم من هذه العلاقة معك كيف أتعامل مع العلاقة بين أجزاء ذاتي. وهذا جزء مهم حقًا من العمل: أن تعامل نفسك بوصفك مجموعة، وأن تفهم أن هناك ديناميات جماعية تجري بين هذه الأجزاء من ذاتي.

المقياس الثاني، سبق أن سمّيته الصداقة، وهي أحد أشكاله، لكن هناك أنواعًا كثيرة أخرى من العلاقات بين شخصين. أسمي ذلك النمط العام «الثنائي»، وهو يعني ببساطة شخصين في علاقة. قد يكون صديقًا، أو مدرّبًا، أو شريكًا. والشيء الجوهري هنا بالنسبة إليّ هو أننا نستطيع دائمًا أن نكون… لقد ذكرت بالفعل هذه الفكرة عن العلاقة الندية بين الأقران، هذا الشيء المتبادل والأفقي وغير الهرمي. بلغة Rianne Eisler، وهي منظّرة تعلمت منها الكثير، تتحدث عن الكيفية التي يمكننا بها أن نرتبط ببعضنا في شراكة، أو في هيمنة. فالشراكة تعني: أن هاتين الشخصيتين مختلفتان، ولدينا اختلافات، وكفاءات فريدة ونقاط قوة وضعف، وما إلى ذلك، لكننا نرتبط ببعضنا في تبادل متبادل. أو يمكن أن نكون في هيمنة، حيث يوجد شخص… نستخدم هذا الاختلاف بوصفه وسيلة لترتيب من هو المهم، ومن هو القوي، ومن الذي ينبغي أن يكون مسؤولًا؟ من هو صاحب السلطة؟ ومن الذي ينبغي أن يخضع؟ الهيمنة والخضوع يأتيان دائمًا معًا في هذا الثنائي.

نظريتها، التي وجدتها ملهمة ومفيدة حقًا، هي أن هناك نوعًا من الطيف بين الشراكة والهيمنة؛ ويمكن لأي علاقة أن تقع في مكان ما على ذلك الطيف. يمكننا استخدام علاقات الثنائي هذه بوصفها فرصة للممارسة. لاحظت أنني أكون مهيمنًا في هذا النمط، بينما لا أريد أن أكون كذلك، بل أفضل أن أكون شريكًا؛ فهل يمكنني إذن تحريك العلاقة على طول الطيف نحو الشراكة؟ جزء من سبب إلهامي الكبير بعملها هو أنها تصل بين النطاق الصغير جدًا، (فعلى سبيل المثال، يمكن أن تكون العلاقات الأسرية وأساليب التربية أكثر توجّهًا نحو الشراكة، أو أكثر تسلطًا)، وتصل بين النطاق الصغير جدًا للأسرة والنطاق الكبير جدًا للمجتمعات. وقد بيّنت، على نحو مقنع تمامًا في رأيي، كيف أنه، على سبيل المثال، في ألمانيا النازية، كان ثمة شيء يحدث في الحياة الأسرية في ألمانيا أدى إلى حكومة فاشية. هناك علاقة متبادلة بين النطاق الكبير جدًا والنطاق الصغير جدًا. لذا، إذا أردنا أن نعيش في عالم تقل فيه الهيمنة على النطاق الكبير، فإنها تمنحني سببًا وجيهًا للاعتقاد بأننا نستطيع البدء بإحراز تقدم نحو ذلك على النطاق الصغير.

لذا فإن قدرًا كبيرًا مما يحدث في التضامن المصغّر هو ببساطة الممارسة مع شخص آخر. الانتباه إلى متى أكون أشبه بالشريك، ومتى أكون أشبه بالديكتاتور. أن نستطلع ذلك الطيف بفضول وأن نتعلم كيف نتحرك ونصبح طلقين بما يكفي للانتقال بين هاتين النقطتين.

النطاق الثالث أسميه مجموعة الدعم الصغيرة (Crew). اخترت تلك الكلمة لأنني كنت أفكر في طاقم سفينة شراعية، حيث يكون لكل شخص دور يؤديه. مجموعة الدعم الصغيرة هي مجموعة صغيرة. الأعداد ليست دقيقة، لكنني أفكر في نحو 3 أو 4 أو 5 أو 6 أشخاص. ستلاحظون أنه عند هذا الحجم، أفكر دائمًا في طاولة عشاء: إذا كان لديكم خمسة أشخاص على طاولة عشاء، فعلى الأرجح ستكون لديكم محادثة واحدة مشتركة. لكن إذا كان لديكم ثمانية أشخاص على طاولة عشاء، فمن شبه المؤكد أنكم ستقسمون تلك المحادثة الواحدة إلى محادثات فرعية متعددة. هذه ببساطة حقيقة مقدار ما يمكننا تتبعه، وعدد وجهات النظر والأصوات والنماذج الذهنية المختلفة التي يمكننا تتبعها. عندما تكون المجموعة صغيرة جدًا، من أربعة أو خمسة أشخاص مثلًا، يكون من الطبيعي والسهل جدًا لنا أن نحافظ على سياق مشترك. وما إن يصبح لدينا ثمانية أشخاص أو عشرة أشخاص، نحتاج إلى تقسيمها إلى مجموعات أصغر لإدارة تعقيد كل تلك المنظورات المختلفة. لذلك تقع مجموعة الدعم الصغيرة على الجانب الصغير من ذلك الخط، حيث يمكننا تطوير فهم مشترك، ويمكننا تطوير وجهة نظر واحدة معًا بكفاءة كبيرة. وهذا ضمن حدودنا الطبيعية. لا نحتاج إلى قدر كبير من البنية المشتركة للحفاظ على تماسك مجموعة من خمسة أشخاص، بينما تتطلب مجموعة من 50 شخصًا حوكمة، وتتطلب هياكل، وتتطلب قواعد، وما إلى ذلك.

مجموعة الدعم الصغيرة وحدة فعالة حقًا. وهي أيضًا وحدة ذات أثر كبير؛ إحدى مجموعات الدعم الصغيرة التي أحدثت أكبر فرق في حياتي كانت شركة ساعدت في تأسيسها تُدعى Loomio. Loomio تعاونية، بدأنا بستة أشخاص. وهو مشروع برمجي يحاول مساعدة الناس على اتخاذ قرارات أكثر ديمقراطية. وقد ساعد مئات الآلاف من الناس حول العالم. إنه شيء أفتخر به حقًا، ولا سبيل إلى أنني كنت سأتمكن من إنشائه بمفردي. من المستحيل أن يحقق فرد ذلك القدر من الأثر، لكن مع خمسة أو ستة أشخاص، من الممكن حقًا تقديم مساهمة هائلة في العالم. وكما قلت، فهي فعالة جدًا. لا نقضي كثيرًا من الوقت في الاضطرار إلى ابتكار هياكل معقدة لإدارتها. لذلك فإن حجم مجموعة الدعم الصغيرة هذا ضروري حقًا. هذا هو أساسًا المكان الذي يحدث فيه معظم العمل في التضامن المصغّر، كما لاحظت حتى الآن؛ ففي الغالب يحدث في مجموعات الدعم الصغيرة هذه.

النطاق الأخير الذي أريد التحدث عنه أسميه التجمّع (Congregation). أظن أن هذه كلمة طريفة، فلديّ خلفية كنسية، ولذلك فإن استخدام كلمة كنسية طريف بالنسبة إليّ. والسبب في تسميتي إياه التجمّع هو أن النشاط الرئيسي هنا هو بناء التجمّع. إنه يتعلق بالاجتماع معًا. لقد حددت نطاقًا واسعًا جدًا، بين 30 و200 شخص. والعامل الأهم هو ألّا يكون كبيرًا جدًا. إذا كان لديكم 200 شخص، يمكنكم أن تتعارفوا، ويمكن للناس أن يتتبعوا العلاقات إلى حد ما. أما إذا كان لديكم 20,000 شخص، فمعظم الناس مجهولون، ومعظم الناس غرباء عن بعضهم بعضًا، لذا فهو نوع مختلف جدًا من الكائنات على ذلك النطاق.

الفكرة من بناء التجمّع هي أنه تجمع مؤقت، إنه اجتماع معًا. قد يكون وجهًا لوجه، كما نفعل مع Enspiral، أو قد يكون عبر الإنترنت. أفكر فيه باعتباره مجموعة للتعارف، فالاجتماع معًا فرصة للناس كي يلتقوا ببعضهم، ولكي يجد أعضاء مجموعات الدعم بعضهم بعضًا، ولكي تتشكل مجموعات دعم صغيرة جديدة. الشيء الرئيسي الذي يفعله التجمّع هو ببساطة دعم تطور العديد من مجموعات الدعم الصغيرة. إنه موجود فقط كحاضنة لتتشكل فيها مجموعات الدعم الصغيرة، وهو فرصة لكي تتعلم مجموعات الدعم من بعضها بعضًا وتدعم بعضها بعضًا. هذا شيء قدّرته حقًا في Enspiral؛ لدينا كل مجموعات الدعم الصغيرة هذه، ولدينا كل هذه الشركات، ولدينا مجموعات الدعم الصغيرة هذه ومجموعات الأقران، وأحيانًا يترك شخص مجموعة دعم صغيرة وينتقل إلى الأخرى ليقدم لها بعض الدعم. ربما يكون هناك نزاع صعب جارٍ، ومن المفيد حقًا وجود شخص يستطيع الدخول والتوسط: شخص ينتمي إلى المجتمع الأوسع لكنه غير منخرط في مجموعة الدعم الصغيرة المحددة هذه. لذا فإن الوجود ضمن تجمّع، في رأيي، يجعل تشكيل مجموعة دعم صغيرة والحفاظ عليها أسهل لأن لديك هذا السياق الأوسع من الدعم.

وهذا يقودني إلى النقطة الأخيرة التي أريد طرحها: لمن هذا البرنامج؟ إنه لك، أهلًا بك! لقد لاحظنا أن هناك فئتين من الناس الذين يلتحقون بهذا البرنامج، ونأمل أن تتعرف إلى نفسك في أحد الجانبين أو الآخر. من ناحية، لدينا أشخاص لديهم بالفعل مجتمع أو قد تكون لديهم منظمة. قد يفكرون فيها صراحةً بوصفها مجتمع تضامن مصغّر، وعلى الأرجح لن يفعلوا ذلك، لأنه شيء جديد، لكن لديهم بالفعل نوع من سياق تنظيمي يضم مجموعة من الناس. لقد جاؤوا إلى هنا لأنهم يريدون زيادة عمق وكثافة الترابط، ويريدون امتلاك مزيد من الأدوات والموارد والممارسات ضمن عدتهم لإنشاء مزيد من الروابط عبر الشبكة أو مزيد من الروابط عبر المنظمة. إذًا هذا أحد الجانبين.

المجموعة الثانية هي الأشخاص الذين يشعرون بأنهم لا يملكون حقًا ذلك السياق المجتمعي، ولا يملكون حقًا تلك المنظمة التي يرغبون في القيام بهذا فيها. قد يشعرون بمزيد من العزلة، وهم مستعدون للبدء في بناء تلك الروابط من حولهم. إذا كنتم في الفئة الثانية، فقد لا تكون الأمور المتعلقة بالتجمّعات ذات صلة كبيرة. إذا كنتم في الفئة الثانية، وإذا كنتم ممن لا يشعرون بأن لديكم كثيرًا من الأشخاص الذين تربطكم بهم علاقات، فمن المنطقي على الأرجح التركيز على نطاق مجموعة الدعم الصغيرة (Crew). حالما تصبح لديكم مجموعة أو مجموعتا دعم صغيرتان تعملان جيدًا، يمكنكم عندئذ البدء في التفكير: “ماذا لو كانت لدينا مجموعات دعم صغيرة كثيرة وتمكّنا من البدء في تشكيل مجتمع؟” أردت فقط أن أقدّم هذه المقدمة لأقول إنكم في المكان الصحيح، لكن بحسب الفئة التي تنتمون إليها، قد ترغبون في اختيار موضع تركيزكم وموضع أولويتكم.

\