Microsolidarityالتضامن المصغّر

لعلّ أكثر ما يميّز نظرية التضامن المصغّر هو التركيز على حجم المجموعة: إذ تتمثل إحدى «الكفاءات الأساسية» لممارس التضامن المصغّر في تنمية إلمام بالمقاييس، وفهم كيف تختلف مجموعة من 4 عن مجموعة من 12 أو 12,000. نحن نتعلم الفيزياء الاجتماعية للانتماء.

النظرية الوحيدة التي تحتاج إلى استيعابها هي أن المجموعات ذات الأحجام المختلفة تصلح لأشياء مختلفة.

لسوء الحظ، نفتقر في الإنجليزية إلى كلمات لأنواع مختلفة من المجموعات. عندما أقول «مجموعة من الناس»، فقد أعني 3، أو 300، أو 3 مليون. وهذه الكلمات المفقودة عَرَض لأفكار ومهارات مفقودة. في التضامن المصغّر نستخدم بعض الكلمات الجديدة، لنكون أكثر دقة ولننمّي حساسية تجاه الخصائص الفريدة للمجموعات ذات الأحجام المختلفة.

حاليًا، هناك 5 أحجام للمجموعات نهتم بها:

  1. الذات بوصفها مجموعة
  2. الثنائي (شخصان)
  3. مجموعة الدعم الصغيرة (Crew) (نحو 3-5)
  4. التجمّع (Congregation) (نحو 15-150)
  5. شبكة التجمّعات

1: الذات

تضم المجموعة الأولى شخصًا واحدًا فقط، هو أنا (أو أنت). قد يبدو غريبًا التفكير في الفرد بوصفه مجموعة، لكنني وجدت أنه من المفيد جدًا أن أفكر في نفسي بوصفها مجموعة من الأجزاء، وشبكة من الهويات المتداخلة التي تتشارك الوصاية على هذا الجسد المسمى أنا.

استُخدمت طريقة التفكير هذه، على سبيل المثال، في أساليب علاجية رسمية مثل أنظمة الأسرة الداخلية والتحليل التفاعلي. وستلاحظها أيضًا في الاستخدام غير الرسمي، مثلًا عندما تقول: «هناك جزء مني يريد X، لكن جزءًا آخر يريد Y…»

**يُبرز استعارة الذات بوصفها مجموعة أوجه التشابه بين كيفية علاقتي بالأجزاء المختلفة من نفسي وكيفية علاقتي بالآخرين.

على سبيل المثال، هناك جزء مني يشعر بالقلق بينما أكتب هذا، ويشعر بعدم اليقين، ويتخيل أن هناك أشخاصًا في الخارج يقرؤون ويقيّمون كفاءتي ككاتب. أريد أن أقوم بعمل جيد، وأريد أن أثير إعجابك، ويمكن لهذا الجزء القَلِق أن يُهوِّل الأمور ويقول: «أوه، إنك تقوم بعمل فظيع يا ريتش، هذا لا ينجح، هذا سيئ، وأنت سيئ!» ومن السهل أن تستحوذ هذه الشخصية القَلِقة على مساحة كبيرة.

يمكنني أن أختار كيف أتعلق بالأجزاء القَلِقة من نفسي. هناك نمط أستطيع فيه أن أحاول قمعها، ودفعها إلى الخارج، والتنصل منها. يرتدي راويي الذهني صوتًا شجاعًا عاليًا ويقول: «القلق غير مرحب به هنا! ما نحتاجه هو الثقة واليقين. اصمت فحسب وارحل!»

لا أعرف ما إذا كان الأمر كذلك بالنسبة إليك، لكن هذه المحاولة للتنصل من أجزائي القَلِقة لا تفعل الكثير في الواقع لمعالجة قلقي. إنها ليست فعالة بالنسبة إليّ.

ثمة نهج بديل هو أن أعامل ذلك الجزء مني بلطف، كما أعامل صديقًا. «مرحبًا يا رجل، كيف تسير الأمور؟ ماذا تحتاج؟ لا بأس، لن يحكم عليك الناس بشدة. إن لم تكتب كل شيء على نحو مثالي، فالأرجح أن الأمر سيكون على ما يرام. هل تريد أن تأخذ استراحة؟»

هناك طريقة يمكنني بها أن أتعلق بالأجزاء القَلِقة مني، تكون أكثر تعاطفًا، وأكثر فضولًا، وأكثر ترحيبًا، وأكثر تهدئة.

أدعوك إلى تخيل كيف أن العلاقة بين أجزاء نفسك لها نظير في علاقاتك مع الآخرين. إذا كنت أحاول باستمرار التنصل من الأجزاء القَلِقة من نفسي، أو تجاهلها، أو الهيمنة عليها، فسأمتلك الغريزة ذاتها عندما أرى الأجزاء القَلِقة منك، أليس كذلك؟ إذا أتيت إليّ حاملًا قلقك، فسأكون دفاعيًا ومستقطَبًا ضدك، وهذا لن يكون أساسًا جيدًا لعلاقة دافئة قائمة على الثقة. إذا استطعت أن أتعلم كيف أكون أكثر تعاطفًا مع هذه الأجزاء من نفسي، فسأكون أقدر على إبداء التعاطف معك.

ويعمل هذا التشابه في الاتجاهين أيضًا؛ فأحيانًا أجد أن من الأسهل أن أُظهر التعاطف لأصدقائي منه لنفسي. لذا يمكنني أن أمارس إظهار اللطف لك، وأن أستخدم ذلك كنوع من النموذج لكيفية معاملتي للأجزاء المختلفة مني التي يصعب عليّ الارتباط بها.

هذا جزء تأسيسي من ممارسة التضامن المصغّر: تنمية الود تجاه نفسك، وفهم أن هناك ديناميات جماعية تجري بين أجزاء نفسك وستؤثر في كيفية حضورك ضمن مجموعات مع أشخاص آخرين.

ℹ️ قراءة إضافية:

2: الثنائي

الثنائي هو علاقة بين شخصين.

يتأثر التضامن المصغّر بعمق بعمل ريان آيسلر حول الشراكة والهيمنة. سأفصّل ذلك في مقال لاحق، لكن يمكننا الآن استخدام النسخة المبسطة بصورة مفرطة:

  • الهيمنة هي الاختلال، والإكراه، والإساءة، والاستعمار، والأب الأكثر تحكمًا للطفل الأكثر امتثالًا.
  • الشراكة هي الحميمية المتوازنة والقائمة على الرضا بين شخصين بالغين متبادلي الاعتماد (وقد يكونان أفضل صديقين، أو شقيقين، أو معالجًا، أو مرشدًا، أو مدربًا، أو صديقًا خياليًا، أو دليلًا روحيًا، إلخ).
  • الهيمنة أحادية الجانب؛ والشراكة متبادلة.

وبالحديث عن نفسي: نشأت في بيت مسيحي أصولي، لذا، رغم وجود الكثير من الحب في عائلتي، كان هناك أيضًا بُعد سلطوي صارم. كانت لعائلتنا تراتبية صريحة يقع فيها الأطفال في الأسفل، ثم الأم، فالأب، فالكنيسة، وأخيرًا الله في القمة. واستمر هذا المبدأ السلطوي في المدرسة: كان لدى المعلمين سلطة تقرير متى يمكنني التحدث، وما الأفكار المقبولة، ومتى يمكنني الذهاب إلى المرحاض، وكانوا يعاقبونني جسديًا إذا خالفت قواعدهم. وعندما دخلت سوق العمل، كان هناك النمط نفسه من الهيمنة والخضوع: في البداية كان عليّ أن أخضع لمديري، إلى أن وصلت في النهاية إلى منصب إداري متوسط حيث كان على الآخرين أن يخضعوا لي. ولحسن الحظ، كان لديّ أيضًا أصدقاء وعشاق وزملاء ومتعاونون يعاملونني كندٍّ مساوٍ: فنحن نتعامل كشركاء.

خذ لحظة لتستعرض بعض العلاقات المهمة في حياتك، وانظر أين تقع على طيف الشراكة-الهيمنة. ستكون قصتك مختلفة عن قصتي، لكن من الرهان الآمن إلى حد كبير أن بعض علاقاتك التكوينية علّمتك عن الهيمنة والخضوع أكثر مما علّمتك عن الشراكة.

حتى الآن لم أسمِّ سوى مجموعات صغيرة نسبياً (العائلة، المدرسة، مكان العمل)، لكن هذه العدسة تنطبق أيضاً على مجموعات كبيرة جداً: فكّر مثلاً في العلاقة بين النساء والرجال. لقد تعلّمت معظم النساء الخضوع للرجال، ولم تُحرز عقود من الحركة النسوية سوى تقدم جزئي في تصحيح ذلك التوازن.

تنطبق عدسة الشراكة-الهيمنة على جميع المقاييس

يمكنك أن تهيمن على نفسك، ويمكن للأفراد أن يهيمن بعضهم على بعض، كما تعلق المجموعات بمختلف أحجامها في علاقات الهيمنة-الخضوع أيضاً. علاقات الهيمنة هي أصل كل ظلم، وعلاقات الشراكة هي أصل كل حرية.

تخيّل كيف سيكون المجتمع لو تحوّلت كل علاقات الهيمنة هذه إلى نمط الشراكة: أتحدث عن علاقات بالغ-ببالغ، لا عن علاقات والد-طفل، من المنزل إلى المدرسة إلى العمل إلى المجتمع المحلي إلى الحكومة. إنها رؤية للمجتمع تثير حماسي بشدة!

مع شخصين فقط، يكون الثنائي المتعمَّد أحد أبسط المواضع لملاحظة ديناميات العلاقات. يمكن أن يكون مساحة فعّالة للنمو والتعافي وتطوير الذات، ومكاناً لألاحظ فيه متى أتصرف على نحو أشبه بالشريك، ومتى أتصرف على نحو أشبه بالديكتاتور. في الثنائي يمكنني تطوير الطلاقة اللازمة للخروج من أنماط الهيمنة والدخول في الشراكة.

بصراحة، لا أعرف إن كان بوسعنا إنشاء مجتمع شراكة. لكنني واثق أننا أكثر احتمالاً للوصول إلى ذلك إذا عرفنا كيف ننشئ شراكات على مقياس الثنائي.

قراءة إضافية:

  • مقالتي اللاحقة حول كيفية تفكيرنا في الهيمنة والشراكة في مجتمعات التضامن المصغّر.
  • تجادل النسوية السوداء النباتية Aph Ko بأن كل أشكال القمع يمكن فهمها من خلال الانقسام بين الإنسان ودون الإنسان في مقالتهما “Why Animal Liberation Requires an Epistemological Revolution” (الفصل 15 من كتابهما* Aphro-ism*).
  • التحليل التفاعلي هو أسلوب علاجي لفهم السلوك بين الأشخاص باعتباره شبيهاً بالوالد أو الطفل أو البالغ.
  • وألقِ نظرة على «NO! Against Adult Supremacy»، وهي مختارات من منشورات الزين متاحة على الإنترنت و مطبوعة تجادل بأن كل الهيمنة والإساءة في العالم أصلها نزع إنسانية الأطفال.

3: مجموعة الدعم الصغيرة (Crew)

المقياس الثالث أسميه مجموعة الدعم الصغيرة (Crew). اخترت هذه الكلمة لأنني كنت أفكر في طاقم سفينة شراعية، حيث لكل شخص دور يؤديه: إنها نشطة وديناميكية وعملية ومنخرطة، وكل الأجزاء متصلة بكلٍّ متماسك.

مجموعة الدعم الصغيرة هي مجموعة صغيرة جداً. الأعداد ليست دقيقة، لكنني أفكر في نحو 3 أو 4 أو 5 أو 6 أشخاص. إنها مجموعة يمكن أن تجلس حول مائدة عشاء وتجري محادثة واحدة مشتركة. إذا كان لديكم 8 أشخاص على العشاء، فستنقسم المحادثة دائماً تقريباً إلى عدة محادثات فرعية. هذا مجرد نتيجة لقدراتنا المعرفية: فمن السهل على 4 أو 5 أشخاص الحفاظ على سياق ذهني مشترك، لكن التعقيد يزداد أُسّياً مع حجم المجموعة. لذا تقع مجموعة الدعم الصغيرة في الجانب الأصغر من ذلك الحد، حيث يمكننا تطوير فهم مشترك بكفاءة عالية. إنها ضمن حدودنا الطبيعية. لا نحتاج إلى قدر كبير من البنية المشتركة للحفاظ على تماسك مجموعة من 5 أشخاص، بينما تتطلب مجموعة من 50 شخصاً حوكمة وهياكل وقواعد وما إلى ذلك.

“لا تشكّوا أبداً في أن مجموعة صغيرة من المواطنين المفكرين والملتزمين يمكنها تغيير العالم. فهي بالفعل الشيء الوحيد الذي فعله ذلك على الإطلاق.” ― Margaret Mead

مجموعة الدعم الصغيرة وحدة فعّالة حقاً، ويمكن أن يكون لها أيضاً أثر كبير جداً: يستطيع خمسة أو ستة أشخاص تقديم إسهام هائل للعالم. كانت إحدى مجموعات الدعم الصغيرة التي أحدثت أكبر فرق في حياتي شركة شاركت في تأسيسها تُدعى Loomio. Loomio تعاونية، وقد بدأنا بستة أشخاص. نصنع برمجيات لاتخاذ القرار الديمقراطي في المجموعات. ساعدت أداتنا مئات الآلاف من الأشخاص حول العالم: وهو مستوى من الأثر لم يكن بوسعي أبداً أن أحققه بمفردي.

بالنسبة إلى معظم الناس، إذا أردت أن تخلق مصدر عيش من عمل ذي معنى، فستحتاج إلى مجموعة دعم صغيرة لتقوم بذلك معها. الحجم مهم، لأنها صغيرة بما يكفي للبقاء على تنسيق عالٍ مع حد أدنى من القواعد والأدوار الصريحة، وكبيرة بما يكفي لكي يكون أثركم المعزّز جديراً بتكلفة التعاون.

لكن ليست كل مجموعات الدعم الصغيرة تدور حول «إنجاز الأشياء». أنا في مجموعة دعم صغيرة أخرى تجتمع كل أسبوعين منذ بداية الجائحة. المساحة التي أنشأناها معاً رقيقة: نتشارك ما يجري في حياتنا العاطفية ونتبادل المواساة والاحتفاء. لا تتعلق مجموعة الدعم الصغيرة هذه بـ«فعل الأشياء» إطلاقاً، ومع ذلك كان لها أثر كبير، إذ خلقت مزيداً من السهولة في حياتي، وخففت وحدة الإغلاق، ومنحتني فرصاً جديدة.

بوجه عام، مجموعة الدعم الصغيرة هي الموقع الرئيسي للنشاط في مجتمعات التضامن المصغّر: نعقد أحياناً تجمّعات على المقياس الأكبر، لكنك في معظم الوقت تلتقي مع 3 أو 4 أشخاص آخرين.

قراءة إضافية: ستجد الكثير من الموارد لممارسات مجموعة الدعم الصغيرة لتجربتها، في صفحة ممارسة الدعم في مجموعة صغيرة.

4: التجمّع (Congregation)

يتراوح التجمّع بين 15 و150 شخصاً: صغير بما يكفي لأن يعرف معظم الأعضاء شيئاً عن بعضهم بعضاً، وكبير بما يكفي لدعم تلاحم العديد من مجموعات الدعم الصغيرة.

أسميه «تجمّعاً» لأن النشاط الرئيسي على هذا المقياس هو بناء التجمّع. نلتقي مرة أو مرتين في السنة لقضاء وقت رائع حقاً. من المثالي أن يكون اللقاء وجهاً لوجه، لكن من الممكن عقده عبر الإنترنت. أفكر فيه بوصفه مجالاً للتعارف، وفرصةً للناس كي يلتقوا بعضهم بعضاً، ولأعضاء مجموعات الدعم الصغيرة كي يجدوا بعضهم بعضاً، ولكي تتشكل مجموعات دعم صغيرة جديدة.

«الغاية الدنيا القابلة للاستمرار» للتجمّع هي أنه يدعم تشكّل مجموعات الدعم الصغيرة. من واقع تجربتي، أفضل طريقة للعثور على مجموعة الدعم الصغيرة الخاصة بك هي قضاء بعض الوقت في تجمّع: فقد وجدت مجموعة Loomio الخاصة بي بعدما انضممت إلى تجمّع Enspiral (شبكة مهنية تضم 100-200 صديق يدعم بعضهم بعضاً للقيام بعمل أكثر معنى).

تتطور مجموعات الدعم الصغيرة والتجمّع تطورًا متبادلًا. ما كان لـ Loomio أن يوجد من دون Enspiral، وقد أسهم نجاح Loomio إسهامات كبيرة في تطور Enspiral. لذا ثمة ميزة للعمل على كلا هذين المقياسين في آن واحد.

النسيج الاجتماعي هو الركيزة للبنية المشتركة

إضافةً إلى الغرض الأدنى المتمثل في دعم مجموعات الدعم الصغيرة، يمكن للتجمّع أيضًا أن يسعى إلى طموحات أخرى. يتيح المقياس الأكبر فرصًا لأثر جماعي أكبر. فقد أنجز تجمّع Enspiral، على سبيل المثال، مشاريع عديدة تتطلب تنسيقًا يتجاوز مقياس مجموعة الدعم الصغيرة: تشغيل مساحات العمل المشترك؛ وتنظيم المؤتمرات والخلوات وورش العمل؛ ونشر كتاب؛ وإجراء تجارب عديدة في الميزانية التشاركية وأشكال أخرى من العون المتبادل الاقتصادي. (اقرأ المزيد في تقرير الأثر لـ Enspiral.)

في حين يمكن لمجموعة دعم صغيرة أن تطور تنسيقًا عاليًا بما لا يزيد على «الأجواء» (ثقة عالية وفهم مشترك ضمني)، يتطلب تنسيق تجمّع بنيةً مادية ومالية وقانونية أكبر. وتتطلب الإدارة الناجحة لهذه البنية المشتركة آليات لـحوكمة المشاعات، بما في ذلك القدرة على وضع القواعد وتعديلها، وحل النزاعات، وفرض عقوبات على السلوك المعادي للمجتمع.

أثر حجم المجموعة في العلاقات

ترجمة النص داخل الصورة

أثر حجم المجموعة في العلاقات

ثنائي: علاقة واحدة

ثلاثي: ثلاث علاقات

مجموعة من أربعة: ست علاقات

مجموعة من خمسة: عشر علاقات

مجموعة من ستة: خمس عشرة علاقة

مجموعة من سبعة: إحدى وعشرون علاقة

© 2013 Pearson Education, Inc. جميع الحقوق محفوظة. PEARSON

تتزايد تكاليف التنسيق بصورة غير خطية مع حجم المجموعة: فالمجموعة المؤلفة من 5 أشخاص لديها 10 علاقات، لكن المجموعة المؤلفة من 50 شخصًا لديها 1225 علاقة. أي إن هناك 1225 احتمالًا للتوتر بين الأشخاص، والنزاع وانعدام الثقة. لذا، كلما كبرت المجموعة، ازدادت تحديات الحوكمة صعوبة. يقترح عالم الأنثروبولوجيا روبن دنبار (Robin Dunbar) وجود عتبة، في مكان ما حول مقياس 150 شخصًا («رقم دنبار»)، وهي تقارب الحد الأقصى لعدد العلاقات التي يستطيع شخص واحد متابعتها. ولهذا يبلغ الحجم الأقصى للتجمّع نحو 150 شخصًا. وحتى هذا الحجم، يمكن أن يكون التنسيق غير رسمي وفعّالًا إلى حد كبير، ولا سيما في مجموعة تبذل جهدًا إضافيًا لتنمية علاقات عالية الثقة، بحيث يعرف الجميع شيئًا عن الجميع. لكن في مجموعة من 100,000 شخص، يكون معظم الناس غرباء عن بعضهم بعضًا، لذا تصبح نوعًا مختلفًا جدًا من التنظيم، بتحديات حوكمة تقع خارج نطاق ممارسة التضامن المصغّر.

الناس قبل المشاريع

بالنسبة إلى المهووسين بالتعاون والحوكمة مثلي، كل هذا أمر رائع، لكنه يبدو شاقًا أو غير ممتع لكثير من الناس. لذلك من المهم أن نتذكر أن البنية المشتركة، وحوكمة المشاعات والأثر الجماعي إضافات اختيارية. إذا لم تكن مهتمًا بهذا المستوى من التنسيق، فارجع ببساطة إلى «الغرض الأدنى القابل للتطبيق»: إذا كان التجمّع يدعم مجموعات الدعم الصغيرة على التشكل فحسب، فهو ناجح.

للقراءة الإضافية: ستجد موارد للتجمّعات في صفحة بناء التجمّع.

ملاحظة: في الوقت الحالي، يُعرَّف التجمّع تعريفًا واسعًا بأنه يتألف من 15-150 شخصًا. ومن المرجح وجود عتبات مهمة أخرى ضمن هذا النطاق، مثلًا عند 15 أو 50 شخصًا. وقد نجد، مع الوقت، أنه من المفيد ابتكار مصطلحات جديدة لتمييز هذه الأحجام الإضافية.

5: الشبكة

شبكة التضامن المصغّر إضافة جديدة في 2022. وهي مساحة يلتقي فيها مضيفو التجمّعات، ليتعلموا ويدعموا بعضهم بعضًا خلال تقلبات الحياة المجتمعية.

إذا أردت الانضمام، فأهلًا بك: توجد مساحة على الإنترنت للدردشة مع ممارسين آخرين، ونحن نستضيف لقاءات في أوروبا والولايات المتحدة الأمريكية في 2022. ستجد لمحة عامة عن الشبكة هنا.

لاحظ أنها «الشبكة» وليست «شبكة»: لا يوجد حاليًا مصطلح عام لمجموعة من التجمّعات. ربما سنرى في المستقبل تجمّعات تجتمع معًا لتشكّل «اتحادات» أو «جمعيات» خاصة بها.

كل الأشياء الجيدة تحدث داخل سياق جيد

من خلال كل واحد من هذه المقاييس الـ5، أحاول توضيح موقف محدد تجاه التطور: النمو يحدث دائمًا داخل شيء آخر. من الأرجح بكثير أن يمضي تطورك الشخصي بسلاسة عندما تكون لديك مجموعة دعم صغيرة. ومن الأسهل العثور على مجموعة دعم صغيرة عندما تكون في تجمّع. وتتعلّم التجمّعات من بعضها بعضًا في الشبكة. وكل درجة تصعدها على سلّم المقياس تنشئ حاوية تطورية للدرجة السابقة.

ومن ناحية أخرى، تكون المجموعات الأكبر أكثر تعقيدًا: تنخفض الثقة وتزداد تكاليف التنسيق مع مربع عدد العلاقات. لهذا يُسمّى «التضامن المصغّر»: بالنسبة إلى معظم الناس، من الأجدى التركيز على المقاييس الأصغر، حيث يسهل إدارة المجموعات. وإذا كان لديك طموح لإحداث تغيير اجتماعي على نطاق كبير جدًا، فستحتاج، على نحو شبه مؤكد، إلى أسس راسخة على النطاق الصغير.

حالما تبدأ في فهم «الفيزياء الاجتماعية للانتماء»، والخصائص المميزة للمجموعات ذات الأحجام المختلفة، فإن الموضوع التالي الذي علينا تناوله هو القيادة. تابع القراءة…